Association des Sociétés

de Philosophie

de Langue Française

Argumentaire du congrès

LE BEAU

Pourquoi choisir le thème du « beau » pour le congrès de l’ASPLF ? On peut

invoquer quatre raisons pour lesquelles un tel thème mérite de retenir notre attention :

1) le beau figure parmi les concepts fondamentaux de la philosophie, jouissant d’une

tradition puissante et diverse ; 2) il se met en évidence par un « tournant esthétique »

dans la philosophie du dernier siècle ; 3) il répond aux attentes réelles de l’individu de

notre époque, préoccupé de plus en plus par « l’esthétisation » du monde dans lequel il

vit et par « l’embellissement » de sa propre vie ; 4) il constitue un pont – parfois

problématique – entre la philosophie et une grande diversité de disciplines artistiques.

Les approches philosophiques qui se réfèrent au beau ont oscillé entre

idéalisation et refus. L’Antiquité grecque associait le Beau au Bien et au Vrai, tous les

trois constituant un triptyque conceptuel redoutable. Le Beau s’envisageait comme

archétype de la perfection. Une telle réalité ne manque de rien, n’a rien de trop…. Le

concept est parfaitement proportionné, toute intervention extérieure en diminuerait

l’importance ou le compromettrait. La modernité modifiera et corrigera le dogmatisme

de l’idéalité et de l’immuabilité du beau. Celui-ci serait contradictoire, en fait,

appartenant plutôt à l’imagination qu’à la réalité, plutôt à la subjectivité qu’à l’objectivité,

plutôt à l’apparence qu’à l’objet. Le beau séduit, mais reste périssable, trompeur,

imprévisible.

L’esthétique, science consacrée au « beau artistique » et à la « connaissance

sensible » (inférieure à celle d’ordre rationnel) voit le jour à la moitié du XVIIIe siècle,

grâce à Alexander Baumgarten. La philosophie classique allemande relativise les cadres

de manifestation du beau. Selon Kant, il dépend du sujet, étant le résultat du libre jeu de

l’imagination et de l’intellect. La thèse kantienne sur la « gratuité » du beau ou sur « le

plaisir désintéressé » qu’il entraîne s’est ultérieurement répandue également sur l’examen

de l’ensemble de l’art en tant que domaine autonome et en tant qu’exercice purement

formel. Hegel propose une condition supplémentaire, en refusant au « beau naturel »

toute pertinence esthétique, en raison de la prétendue absence de critères objectifs

d’analyse. Ce philosophe proclame pour la première fois « la mort de l’art », considéré,

jusqu’à son époque, comme le siège privilégié du beau.

En 1853, la première édition de L’Esthétique du laid par Karl Rosenkranz

commence à mettre en cause les catégories esthétiques : on assiste à l’apparition des

esthétiques autres et des concepts nouveaux qui remettent en question la suprématie du

beau. Le sublime, par exemple, équivaut au beau dépassé, trop accentué, excessif. Le

beau en soi est donné pour médiocre, à mi-chemin entre le sublime et le laid. Même si

Nietzsche considérera que « le monde n’est justifiable qu’en tant que phénomène

esthétique », les avant-gardes artistiques du début du XXe siècle annonceront la « mort

inévitable du beau ».

Par la suite, l’ensemble de l’art abstrait se place sous le signe d’une « crise de la

représentation », crise ressentie encore de nos jours. L’artiste contemporain tient compte

plutôt du concept, du message ou du positionnement idéologique, en laissant de côté le

lien traditionnel qui l’unissait au beau. Le goût même devient facultatif. L’art devient

« contextuel », empreint des impératifs d’activisme et d’implication sociale. Le laid et le

banal « s’académisent ». Le monde de l’art penche vers de tout autres valeurs que les

traditionnelles. Suite à des exigences purement commerciales, on met le beau et le kitsch

sur le même plan, ce qui rend le premier superficiel et frivole. « L’abus du beau » -

dénoncé par Arthur Danto dans un texte de 2003 – vise ce genre d’excès même, en

conseillant précisément un positionnement hostile.

On reconnaît des indices du beau, non seulement dans la nature et dans l’art, mais

aussi dans la vie quotidienne. Les interprétations de cette question sont pourtant

contradictoires. Les pessimistes affirment que le monde s’enlaidit continuellement : les

crises, les inégalités, le chômage, les désastres écologiques s’accentuent, en contribuant à

la disparition d’un mode de vie harmonieux. L’économie de marché ruinerait « les

éléments poétiques de la vie sociale » (Gilles Lipovetsky, Jean Serroy), en instaurant

partout les mêmes paysages froids et monotones.

Pourtant, on constate que les systèmes de production, de distribution et deconsommation capitalistes portent de plus en plus d’éléments dotés d’un poids

esthétique évident. Les industries, le design, la mode, la publicité s’efforcent d’augmenter

les stimuli de la séduction et fabriquent un univers esthétique éclectique et hétérogène,

en ce qui concerne les goûts et les styles étalés. Une véritable « esthétisation de la vie

quotidienne » déploie des effets variés et imprévisibles. Les contrastes entre économie et

esthétique, entre industrie et style, entre mode et art, entre divertissement et culture,

entre commerce et création, entre culture de masse et culture élitiste s’atténuent

progressivement. L’art pénètre dans l’industrie, dans le commerce, dans la vie de tous les

jours. L’exception et le quotidien, le sublime et le banal, l’original et les succédanés

viennent s’entremêler. On assiste à un raffinement de la perception, au triomphe de la

sensibilité éphémère, à l’installation et à l’appropriation d’un hédonisme facile et frivole,

ayant comme effet la consommation superficielle du monde. L’idéal de vie devient

esthétisant, centré sur le cumul de nouvelles expériences, de sensations, de plaisirs.

L’actualité du beau se voit à présent de plus en plus remise en question.

Comment explique-t-on ses transformations, ses éclats et ses ombres ? Reste-t-il une

catégorie « solaire » de référence ? Ou bien, tout au contraire, se charge-t-il d’une lumière

estompée, crépusculaire ? Quelle est actuellement la place privilégiée du beau ? La

Philosophie ? La Pensée ? Le Langage ? La Nature ? La Société ? La Politique ?

L’Ethique ? L’Art ? La Vie quotidienne ? Le romantisme d’autrefois, celui de

Dostoïevski, lorsqu’il dit que « la beauté sauvera le monde », se justifie-t-il encore ?